Le Nuo 儺


La religion populaire « Nuo » (儺) est une variante de la religion populaire chinoise avec son propre système de temples, de rituels, d’ordres, de prêtres et de dieux, qui, de façon interethnique est pratiquée dans le centre et le sud de la Chine, mais est également intimement liée à l’ethnie « TuJia » (土家族). Ce mouvement religieux, fortement influencé par le « taoïsme » (道教) de par ses pratiques « d’exorcisme » (dont le terme « Nuo » découle) s’est étendu au delà des frontières de Chine, s’exportant au Japon et en Corée. L’un des caractères les plus distinctifs de la religion populaire Nuo est son style iconographique, qui représente les dieux sous forme de masques ou de têtes en bois. Ceci est lié à sa propre mythologie, qui retrace l’origine du Nuo aux deux premiers humains, qui furent injustement décapités et sont depuis adorés comme des ancêtres divins. Les premiers rituels Nuo avaient pour vocation d’honorer ses divinités principales, le « Seigneur Nuo » (儺公) et sa compagne, « Dame Nuo » (儺婆). Depuis les années 1980 cette religion populaire a subi une revitalisation en Chine, et est aujourd’hui encadrée par le gouvernement chinois. Les prêtres Nuo sont davantage vus comme des « chamanes » (巫), eux-même ayant hérité de leurs précurseurs historiques, les FangXiang Shi » (方相氏/ceux qui voient dans toutes les directions »).

Masques employés lors des rituels d’exorcisme.

La cosmologie Nuo est basée sur une théorie du « yin » (陰) et du « yang » (陽), clairement représentée dans la mythologie, autrement explicable comme un monde où potentialité et actualité, « surnature » et nature forment une dualité complémentaire et dialectique qui est l’ordre de l’univers. L’homme est un participant actif dans cet ordre, en interagissant avec le monde de la divinité d’une manière créative. La mythologie Nuo fait également mention de la plus haute déesse, « TianXian » (天仙/ »Immortelle Céleste »), qui, l’origine de l’humanité, est directement impliquée dans le déclenchement de ce dialogue entre le spirituel et le matériel. La forme primaire de dialogue est le « Culte des Ancêtres » (祖先崇拜), et cela se reflète dans la structure patriarcale de la société TuJia.

Lorsqu’une cérémonie de Nuo est exécutée, le couple ancestral est représenté par les statues en bois sculptées érigées devant le temple, tandis que tous les dieux moindres sont placés derrière eux. Dans les rituels plus simples, ils sont considérés comme des incarnations de tous les autres dieux. Généralement, juste en dessous du couple ancestral, viennent les « Trois Purs » (三 清), trinité principale de la théologie taoïste, introduits par les « Han » (漢族) auprès des TuJia. En dehors de la trinité et de certains styles rituels élaborés, la religion populaire Nuo n’a pas acquis le contenu philosophique du taoïsme, car le but de ses pratiques est principalement de «nourrir» ses dieux. Directement en dessous des Trois Purs, il y a la « Déité de Jade » (玉帝), une autre divinité de la théologie taoïste, qui est invoquée par les prêtres Nuo en soufflant dans un instrument rituel fait à partir d’une corne de bœuf. La divinité de jade est conçue comme le commandant de tous les dieux inférieurs, il est donc nécessaire de l’invoquer en premier pour communiquer avec eux.

En dessous de la Déité de Jade, viennent les « Trois Augustes » (三皇), puis les « Empereurs des Cinq Directions » (五方帝), deux groupes communs à la religion chinoise pré-Taoïste. Le triplet est formé par le « Patron du Ciel » (天皇) qui est « FuXi » (伏羲), le « Patron de la Terre » (地皇), qui est « NüWa » (女媧) et le « Patron de l’Humanité » (人 皇), qui est « ShenNong » (神農). L’autre groupe est formé par la « Déité Jaune » du centre du cosmos, la « Déité Verte/Bleue » de l’Est, la « Déité Rouge » du Sud, la « Déité Blanche » de l’Est et la Déité Noire du Nord. Comme dans la religion chinoise, ils ont une signification cosmologique correspondant à divers aspects de la nature et sont supposés avoir été incarnés dans des personnages historiques. Dans les sanctuaires Nuo, il y a souvent une tablette avec l’inscription « Longue Vie au Dieu sur le Trône ».

Chaque ordre de prêtres Nuo a ses propres fondateurs, qui sont honorés via des autels dédiés appelés « Autel du Maître » (師壇). Les ancêtres de l’ordre sont invoqués lors de chaque représentation rituelle et dans la hiérarchie divine, ils viennent juste en dessous de la « Divinité Intronisée ». Parmi ceux là, sont invoqués lors des rituels principaux, « Yan SanLang » (晏三郎), « Liu WuLang » (劉五郎) et « Huang WanLang » (黃萬郎). Il y a également une variété de dieux de la nature et des affaires humaines, comme « les dieux de la Porte » (門神), le « Dieu du Puit » (井神), le « Dieu de l’Âtre » (爐膛神), le « dieu du Sol » (土地公) et le « Dieu de la Richesse » (財神), qui ont une relation immédiate avec les gens malgré leur rang inférieur. Le cadre des activités du Nuo sont célébrés dans des temples distincts (儺廟/ »Temple de l’exorcisme ») et des autels privés (儺壇). La tâche principale des pratiques Nuo est de renforcer le plus possible le pouvoir des dieux afin qu’ils puissent exorciser les êtres malveillants. Les « cérémonies de Nuo » (儺儀) peuvent impliquer la performance de « danses » (儺舞), de « chants » (儺歌), de « sacrifices » (儺祭) et de « performances théâtrales » (儺戲).

Pendant la « période Heian » (平安時代/794-1185), les Japonais adoptèrent dans le « Shinto » (神道) de nombreuses coutumes chinoises de la « dynastie Tang » (唐朝/618-907), notamment le statut d’exorciste connu en japonais sous le nom de « hōsōshi », et qui conduisait les cortèges funèbres et exorcisait les démons d’un monticule funéraire. C’est dans le « Shoku Nihongi » (続日本紀), aux alentours 797 de notre ère, qu’on en fit la première mention, notamment lors des cérémonies funéraires des empereurs « Shōmu » (聖武天皇/756), « Kōnin » (光仁天皇/781) et « Kanmu » (桓武天皇/806).

Cet article, publié dans Culture chinoise, est tagué , , , , , , , , , . Ajoutez ce permalien à vos favoris.

Votre commentaire

Entrez vos coordonnées ci-dessous ou cliquez sur une icône pour vous connecter:

Logo WordPress.com

Vous commentez à l’aide de votre compte WordPress.com. Déconnexion /  Changer )

Image Twitter

Vous commentez à l’aide de votre compte Twitter. Déconnexion /  Changer )

Photo Facebook

Vous commentez à l’aide de votre compte Facebook. Déconnexion /  Changer )

Connexion à %s